Capítulo 10: La reforma religiosa: Desvinculación entre la Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai

El budismo Nichiren es una religión que existe para hacer feliz a las personas; postula la igualdad humana y permite a cada individuo forjar su vida con dignidad. Desde su fundación, la Soka Gakkai se ha basado en la fe y en la práctica tomando como fundamento los escritos de Nichiren Daishonin, la difusión del budismo y el trabajo por la felicidad de todos los seres, orientado al logro de la paz en la sociedad y en el mundo.

Hoy, esta comunidad religiosa es ampliamente conocida como un movimiento budista laico independiente. Pero durante varias décadas, fue una activa defensora y principal benefactora de la Nichiren Shoshu, escuela de sacerdotes ordenados cuyo linaje se remonta a Nikko Shonin, discípulo directo del Daishonin. A lo largo de esa trayectoria, la escuela Nichiren Shoshu fue desviándose del espíritu y de las enseñanzas del Daishonin, cayendo en tendencias autoritarias y formalistas, hasta llegar a exigir obediencia a los creyentes laicos. En 1991, decide en forma unilateral cortar el vínculo con la Soka Gakkai que promovía el avance del kosen-rufu, abandonando definitivamente con ello, el gran deseo del Daishonin referido a este ideal.

Este capítulo ofrece una visión general de la historia sobre las relaciones entre la Soka Gakkai y la Nichiren Shoshu, examinando la verdadera naturaleza del clero a la luz de los hechos ocurridos en las décadas de 1970 —«el primer incidente con el clero»— y de 1990 —«el segundo incidente con el clero»—.

1. El desarrollo progresivo de las cuestiones con el clero

Nikko Shonin heredó el espíritu y la práctica de su maestro, Nichiren Daishonin, para hacer realidad el kosen-rufu. Con el fin de proteger esta postura esencial y transmitirla a las generaciones futuras, trasladó el centro de sus actividades de propagación al pie del monte Fuji. Allí estableció un santuario que luego pasó a llamarse Taiseki-ji y que, con el tiempo, sería el templo principal de la Nichiren Shoshu. No obstante, a través de los siglos, el clero de esta corriente religiosa se convirtió en un estamento cada vez más vacío y autoritario que fue perdiendo gradualmente el espíritu transmitido por Nichiren Daishonin y por Nikko Shonin.

En 1930, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda —quienes adoptaron la fe en las enseñanzas del Daishonin a través de la Nichiren Shoshu— fundaron una agrupación laica denominada Soka Kyoiku Gakkai (que luego pasó a llamarse Soka Gakkai), poniendo en marcha un movimiento para revitalizar el budismo Nichiren en la época contemporánea.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno militar japonés endureció su control sobre las organizaciones religiosas, imponiéndoles aceptar el talismán sintoísta. La Nichiren Shoshu acató esta medida y ordenó a Makiguchi y a Toda que también se sometieran a ella, pero ambos rehusaron hacerlo para proteger la integridad del budismo Nichiren. Entonces, el clero de la Nichiren Shoshu, temeroso de ser perseguido por su vinculación con los líderes de la Soka Kyoiku Gakkai, prohibió la entrada al Taiseki-ji a Makiguchi y a Toda, quienes no tardaron en ser detenidos por las autoridades. Makiguchi falleció en la cárcel como mártir de conciencia, fiel a su fe en las enseñanzas del Daishonin.

El 15 de agosto de 1945, cuando Japón anunció su rendición incondicional y puso fin a la guerra, se desmoronó el masivo apoyo popular a la ideología militarista beligerante. Ese mismo año, Toda recuperó la libertad y comenzó a reconstruir la agrupación con el nombre Soka Gakkai. En el proceso, regresó al Taiseki-ji por propia voluntad, pero lo encontró en condiciones económicas ruinosas, debido a la reforma agraria de posguerra.1 Toda deseaba colaborar con la Nichiren Shoshu para promover el kosen-rufu y aliviar el sufrimiento de sus compatriotas; con esa intención, decidió que la organización laica que presidía ayudaría al Taiseki-ji.

A partir de 1952, Toda inició un programa de peregrinaciones regulares al templo principal para los integrantes de la Soka Gakkai. Consideró que la recaudación de sus entradas, servirían de donaciones económicas para la Nichiren Shoshu. Este apoyo continuó incluso durante la presidencia de Daisaku Ikeda, a tal punto que la escuela llegó a gozar de prosperidad y estabilidad financiera. Con los años, la Soka Gakkai contribuyó no solo a acondicionar las instalaciones del Taiseki-ji, sino también a construir y donar más de 350 templos locales en todo el país y en el extranjero.

No obstante, al mismo tiempo, los miembros comenzaron a verse ante actitudes soberbias e improcedentes por parte de algunos sacerdotes. Cada vez que ocurrían hechos de esta índole, los representantes de la Soka Gakkai se dirigían a las autoridades de la Nichiren Shoshu para abordar cada incidente. Así pues, entre ambas agrupaciones surgieron previsibles fricciones; el principal interés de la organización laica siempre fue cumplir con el gran deseo del kosen-rufu, mientras que la Nichiren Shoshu buscaba preservar su autoridad sacerdotal. Sin embargo, aun en medio de esta tensión, la Soka Gakkai persistió en el diálogo y en su afán de mantener la armonía.

1) El primer incidente con el clero (década de 1970)

A partir de la fundación de la Soka Gakkai Internacional (SGI) en 1975, el movimiento por el kosen-rufu se difundió ampliamente por todo el mundo.

A comienzos de 1977, Ikeda pronunció una disertación en la que expresó sus ideas sobre el significado de la Soka Gakkai en el contexto de la historia del budismo; consideró, desde su punto de vista, que la misma estaba cumpliendo la función original del clero y del laicado, y que sus centros comunitarios eran, en cierta forma, templos de la época contemporánea. Algunos integrantes de la Nichiren Shoshu interpretaron estas declaraciones como un desafío directo a su autoridad.

Desde entonces, en los santuarios budistas locales de todo el Japón comenzaron a registrarse incidentes de hostigamiento contra la organización laica perpetrados por clérigos.2 Entre ellos se incluían insultos abiertos hacia Ikeda durante las ceremonias realizadas en los templos o en los funerales de miembros de la Soka Gakkai donde los sacerdotes denigraban a los difuntos en presencia de los deudos. Esta serie de episodios constituyó lo que se conoce como el «primer incidente con el clero».

Detrás de tales hechos se ocultaba un grupo que, en connivencia con cierta facción del clero, planeaba tomar el control3 de la Soka Gakkai y provocar una ruptura entre Ikeda —quien conducía el movimiento por el kosen-rufu — y su membrecía. Con la esperanza de proteger a los miembros de mayores ataques de restablecer la armonía entre el clero y el laicado, en abril de 1979, Ikeda renunció a la presidencia de la organización que dirigía y pasó a ocupar un puesto honorario.

2) El segundo incidente con el clero (década de 1990)

En julio de 1979, Nikken Abe asume como sumo prelado y administrador ejecutivo. En los primeros años de su prelatura, su base de apoyo dentro de la escuela aún no era firme e incluso había algunos sacerdotes que le oponían resistencia. Para consolidar su posición, se vio en la necesidad de ganar adeptos. En 1984, por expresa petición de Nikken, Ikeda aceptó ser nombrado representante titular de la Federación Hokkeko de la Nichiren Shoshu, que abarcaba a todas las agrupaciones laicas de la escuela en el Japón. Desde este cargo, Ikeda continuó apoyando al clero y, por añadidura, construyó y donó 200 templos más en los diez años siguientes a su nombramiento.

Pero, en 1990, la Nichiren Shoshu comenzó a ejercer nuevas presiones contra la Soka Gakkai. Anunció un drástico aumento de las tarifas para la peregrinación, incluyendo el del precio de las comidas, el hospedaje y los servicios religiosos como la entrega de Gohonzon. Entonces, bajo la conducción de Nikken, la clerecía orquestó un plan para reforzar su control sobre los integrantes de la comunidad budista y, en última instancia, desmantelar el movimiento laico despojando primero a Ikeda de la posición que ocupaba dentro de la Nichiren Shoshu.

Así, el 27 de diciembre de 1990, tras revisar el estatuto de la escuela, la Nichiren Shoshu notificó intempestivamente la destitución de Ikeda como representante titular del laicado.4 Frente a este anuncio, la Soka Gakkai buscó llegar a una solución a través del diálogo, pero fue rechazada por el clero.

Luego, en noviembre de 1991, la Nichiren Shoshu envió a la sede central de la Soka Gakkai una «Orden de disolución». Pero debido a que esta organización laica era una entidad jurídica independiente, no tenía ninguna obligación legal de acatarla. Tres semanas después, el 28 de noviembre, el clero despachó otro documento titulado «Nota de excomunión». Allí, notificaba, por decisión unilateral, el cese de toda vinculación con la Soka Gakkai y con las organizaciones de la SGI. Esta medida implicaba, en términos prácticos, que los miembros de todo el mundo debían renunciar a la Soka Gakkai y afiliarse directamente a la Nichiren Shoshu y a sus sacerdotes.

Sin embargo, dicha notificación —emitida como sanción disciplinaria religiosa— no citaba ni un solo pasaje de los escritos de Nichiren Daishonin e incluía numerosas referencias a hechos inexactos; era poco más que una lista de acusaciones que nada tenían que ver con las enseñanzas del budismo. De hecho, con esa medida la clerecía se desvinculó de la Soka Gakkai que estaba trabajando realmente por el kosen-rufu, llegando a alejarse aún más del espíritu fundamental del budismo Nichiren.

Pero, esta excomunión dio a la Soka Gakkai la oportunidad de independizarse de manera formal y real de una institución religiosa que estaba obstruyendo el camino hacia el logro del kosen-rufu. De ahí que hoy esta organización laica celebra el 28 de noviembre como el día de su independencia espiritual.

Esta serie de hechos acaecidos a partir de 1990 se conoce como el «segundo incidente con el clero».

Aunque Nikken dimitió como sumo prelado en diciembre de 2005 y falleció en 2019, hasta el día de hoy, la Nichiren Shoshu ha mantenido sus desviaciones doctrinales con respecto a las enseñanzas del Daishonin y el perfil autoritario que adoptó y consolidó durante la prelatura de Nikken. Por todo este contexto, la Soka Gakkai se refiere a esta escuela como la «secta Nikken».

2. Una religión para la felicidad humana

Este apartado enuncia los elementos distintivos de la filosofía de Nichiren Daishonin, que afirma el potencial infinito de cada ser humano, y explora la forma en que la Soka Gakkai revivió el espíritu del Daishonin en la época contemporánea.

1) Un budismo para todos los seres humanos

Nichiren Daishonin señala: «[E]l Buda considera que cualquier persona de este mundo que abrace el Sutra del loto —hombre o mujer⁠, sacerdote o monja⁠— sin duda prevalecerá sobre todos los seres vivos».5 En la práctica budista no existe discriminación alguna por razones de género ni de pertenencia al clero o al laicado, ya que cualquiera puede manifestar por igual el estado de vida de la budeidad a través de entonar Nam-myoho-renge-kyo.

Basado en este principio fundamental del budismo Nichiren, la Soka Gakkai, como organización laica, ha difundido las enseñanzas del Daishonin a nivel global, trascendiendo las diferencias de nacionalidad, idioma o cultura. De hecho, promovió el budismo Nichiren como una práctica para todas las personas.

En contraste, la Nichiren Shoshu no ha podido desprenderse de su cultura insular y autoritaria. Ha indicado a la Soka Gakkai que el sumo prelado debe recibir la misma veneración y el mismo tratamiento que Nichiren Daishonin, algo que ni el propio Daishonin ni Nikko Shonin han postulado jamás. Ese pensamiento refleja una mentalidad de hondo arraigo que cree en la superioridad del clero sobre los laicos.

No obstante, el Daishonin escribe: «Todo aquel que enseñe a otros aunque sea una sola frase del Sutra del loto es un emisario de El Que Así Llega, sea sacerdote o laico, monja o seguidora laica».6 Nichiren Daishonin elogiaba del mismo modo a todos aquellos que trabajaban en aras del kosen-rufu y los consideraba nobles mensajeros del Buda por igual. En el budismo Nichiren no hay cabida para discriminar a la gente ya sea por su cargo o posición.

2) «Lo importante es el corazón»

Cuando su discípulo Shijo Kingo se esforzaba en medio de grandes adversidades, el Daishonin expuso un punto esencial para activar el poder del Gohonzon: «[L]o importante es el corazón. Por muy fervorosamente que Nichiren ore por su situación, si usted no tiene fe, será como tratar de encender fuego con leña húmeda. Empéñese en fortalecer el poder de su fe».7 Recalca aquí que la clave para manifestar el estado de vida de la budeidad es, ante todo, una fe profunda e inquebrantable en el Gohonzon, y una oración seria y sincera.

En otro escrito, señala: «Aun el hecho de abrazar el Sutra del loto resultaría inútil sin la herencia de la fe».8 En esta frase, la palabra «herencia» aparece originalmente escrita con el ideograma que significa linaje consanguíneo. Así como un progenitor transfiere a un hijo su herencia genética, la «herencia de la fe» se refiere a la transmisión de la esencia del budismo del maestro al discípulo. El Daishonin indica en este texto que el contenido de ese legado es nada menos que la fe.

Hoy, en todo el mundo, los miembros de la Soka Gakkai se esfuerzan en la práctica budista, tomando como basamento la fe en las enseñanzas del Daishonin; cada uno de ellos, fiel a sí mismo, está construyendo un estado de felicidad inamovible mientras contribuye a la sociedad desde su propio lugar. Esto muestra que la herencia para el logro de la budeidad no se limita a una minoría selecta, sino que está abierta a todos.

A la inversa, la Nichiren Shoshu sostiene la existencia de una herencia o linaje misterioso que se transfiere exclusivamente de un sumo prelado a otro; con este argumento, justifica la autoridad absoluta de quien ocupa ese cargo y trata de afianzar su control sobre los practicantes laicos. Lejos de trabajar de manera genuina en pos del kosen-rufu, la Nichiren Shoshu se apoya en el poder de la túnica sacerdotal y promueve creencias que no guardan relación con la «herencia de la fe» tal como destaca reiteradamente el Daishonin en sus escritos.

3) «Distintas personas con un mismo propósito», la quintaesencia del kosen-rufu

En sus escritos, Nichiren Daishonin insta a sus discípulos a «hacer un gran juramento»9 y señala: «El “gran juramento” se refiere a la propagación del Sutra del loto».10 Para cumplir con este inmenso compromiso, destaca su importancia con las siguientes palabras: «Todos los discípulos y seguidores laicos de Nichiren deben entonar Nam-myoho-renge-kyo con la actitud de ser distintas personas pero centradas en un mismo propósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellas hasta volverse inseparables como los peces y el agua en que nadan».11

Los miembros de la Soka Gakkai, tomando como propio el espíritu del Daishonin, oran por sus semejantes y se alientan unos a otros, mientras procuran transmitir las enseñanzas del budismo Nichiren y avanzar en su revolución humana. Esta red solidaria de cooperación y de respeto mutuo refleja el modelo de comunidad religiosa vislumbrado por el Daishonin para cumplir el gran juramento del kosen-rufu.

El budismo describe con el término «cinco faltas capitales»12 los actos más graves que se puedan cometer. Una de ellas es «provocar desunión en la Orden budista». Este proceder obstruye la propagación del budismo y aleja a la gente de la oportunidad de conocer las enseñanzas que le permitiría ser más feliz; en definitiva, redunda en la grave ofensa de dejar a las personas a merced de su sufrimiento. Los intentos perpetrados por la Nichiren Shoshu de socavar y destruir a la Soka Gakkai, consagrada al kosen-rufu, constituyen esta falta y atentan directamente contra el propósito del Daishonin.

4) El significado original de las ceremonias budistas

Desde la separación de la Nichiren Shoshu, la Soka Gakkai ha establecido ceremonias fúnebres directamente basadas en los principios fundamentales del budismo. En tales servicios, celebrados sin la presencia de sacerdotes, los familiares, amigos y compañeros de los fallecidos se reúnen a despedir a sus seres queridos recitando el gongyo y entonando el daimoku.

Con respecto al significado de las exequias, el Daishonin escribe: «Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores llevan a cabo ceremonias por los difuntos, recitando el Sutra del loto y entonando Nam-myoho-renge-kyo, el rayo de luz del daimoku atraviesa las distancias hasta el infierno del sufrimiento incesante y les hace posible manifestar la budeidad allí y en ese mismo momento».13

Lo esencial en un funeral o servicio recordatorio no son las formalidades ni los rituales pretenciosos, sino las oraciones sinceras de los deudos por el fallecido. En tal sentido, las honras fúnebres que se llevan a cabo en la Soka Gakkai concuerdan con el espíritu del Daishonin.

Por otro lado, la Nichiren Shoshu afirma que es imprescindible que los sacerdotes oficien los servicios para que los difuntos logren la budeidad. Sin embargo, en ninguno de los escritos de Nichiren Daishonin encontramos semejante afirmación.

Este, en cambio, escribe: «Ya que su amado padre entonó Nam-myoho-renge-kyo durante su existencia, fue una persona que logró la budeidad con su propia forma física».14 En este y en otros pasajes similares, el Daishonin recalca que el logro de la budeidad es algo que depende de la fe y la práctica que haya mantenido un individuo durante su vida.

Las ceremonias fúnebres presididas por sacerdotes —y otros ritos funerarios japoneses, como el otorgamiento de nombres póstumos y la ofrenda de tablillas de madera— no son rituales establecidos por Nichiren Daishonin, sino usos que surgieron y se generalizaron en épocas posteriores. No obstante, la Nichiren Shoshu hace hincapié en estas tradiciones y exige ofrendas a cambio de cada ceremonia que oficia.

5) La «dignidad de la vida» y «el respeto a todas las personas»

El Sutra del loto enseña que la budeidad existe por igual en cualquiera, y recalca la dignidad de la vida y el respeto a todos los seres como principios universales. Por tal motivo, el Daishonin libró una contienda tenaz contra las enseñanzas y los discursos que pretendían socavar el Sutra del loto.

En su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, insta de este modo a las autoridades del Japón, que pretendían restaurar el orden en su tumultuoso país: «En lugar de ofrendar diez mil plegarias como remedio, mejor sería proscribir simplemente este único mal».15 En este contexto, el término «único mal» se refiere a las ideologías y enseñanzas que rechazan la filosofía del Sutra del loto sobre el potencial infinito de la vida humana. A lo largo de su existencia, el Daishonin combatió contra ese «único mal». Desde la perspectiva de las enseñanzas budistas, la Nichiren Shoshu constituye ese «único mal» en tiempos modernos, ya que niega aspectos fundamentales de la filosofía del Sutra del loto.

La Soka Gakkai, basada en el espíritu del Daishonin, se vale del diálogo y el poder de la palabra para contrarrestar los pensamientos y las tendencias que degradan los principios de igualdad y el respeto a todas las personas.

En septiembre de 1993, Ikeda Sensei dio una conferencia en la Universidad de Harvard en la que esclareció los criterios para agudizar nuestra mirada a la hora de evaluar el papel de las religiones: «En una época de amplio renacimiento religioso, siempre es necesario preguntarnos: ¿Fortalecen las religiones al individuo o, más bien, lo debilitan? ¿Alientan las religiones lo bueno que hay en el ser humano o lo malo que hay en él? ¿Se tornan más o menos sabias las personas, a partir de la religión?»16

Estos eran, según Ikeda, los criterios que siempre había que ponderar. El budismo Nichiren es, realmente, una religión para los seres humanos, que vuelve a las personas más fuertes y sabias, y hace surgir su bondad interior. La Soka Gakkai se esfuerza por poner en práctica estas enseñanzas en la época contemporánea, en concordancia con el espíritu de Nichiren Daishonin.

  • *1Durante muchos años, los santuarios budistas del Japón gozaron de ingresos estables, ya que actuaban como terratenientes feudales y arrendaban sus tierras a los agricultores. Sin embargo, cuando el Cuartel General del Comandante Supremo de las Fuerzas Aliadas, durante la posguerra, ordenó al gobierno japonés la democratización de las comunidades agrícolas, los templos se vieron obligados a vender vastas extensiones de tierras fértiles a los arrendatarios que las estaban explotando, lo cual puso a muchos templos en dificultades económicas.
  • *2Antes de que la Soka Gakkai construyera sus propios centros culturales y comunitarios, los miembros llevaban a cabo actividades organizativas en los templos donados a la Nichiren Shoshu, donde tenían contacto regular con los sacerdotes.
  • *3Para más detalles, véase La nueva revolución humana, vol. 30.
  • *4Por primera vez en la historia, la Nichiren Shoshu estableció límites en el cargo de las autoridades de la Federación Hokkeko, fijando una duración máxima de cinco años para el representante titular y de tres años para las funciones de los miembros laicos. Además, se agregó una nueva cláusula para permitir adoptar medidas disciplinarias contra «quienes critiquen, difamen o calumnien al administrador ejecutivo [es decir, el sumo prelado] ya sea, a través de expresiones orales, escritas o de cualquier otra índole». Las reformas de la normativa, con efecto inmediato, estipulaban «revocar la condición de todos aquellos que hasta entonces ocupaban cargos de liderazgo en la asociación». De esa manera, Daisaku Ikeda fue destituido de su posición como representante titular de las agrupaciones laicas.
  • *5END, pág. 485.
  • *6Ib., pág. 34.
  • *7Ib., pág. 1046.
  • *8Ib., pág. 228.
  • *9Ib., pág. 1048.
  • *10The record of the orally transmitted teachings (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), trad. por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 82.
  • *11END, pág. 227.
  • *12Cinco ofensas más graves que postula el budismo. Se dice que la persona que comete cualquiera de las cinco faltas capitales invariablemente cae en el infierno del sufrimiento incesante. Son: 1) matar al padre; 2) matar a la madre; 3) matar a un arhat; 4) herir a un buda, y 5) provocar desunión en la Orden budista.
  • *13Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, pág. 17.
  • *14END, pág. 1110.
  • *15Ib., pág. 15.
  • *16Véase https://www.daisakuikeda.org/es/sub/resources/works/lect/lect-04.html. Fecha de acceso: 2 de noviembre de 2026.