Partie 2 : La révolution humaine. Chapitre 18
Le bouddhisme est un enseignement du dialogue [18.4]
18.4 La transmission du bouddhisme commence par nos prières pour le bonheur d’autrui
Dans une discussion sur la pratique de shakubuku mise en lumière par Nichiren dans ses écrits, le président Ikeda explique ce qui constitue l’essence de la transmission du bouddhisme par les membres de la Soka Gakkai à l’époque contemporaine et le principe des « bienfaits de la joie ressentie lorsqu’on entend la Loi » exposé dans le Sûtra du Lotus.
Faire shakubuku1, c’est partager la vérité. Parce que le Sûtra du Lotus enseigne la vérité, on l’appelle aussi l’« enseignement de shakubuku2 ».
En cette époque de la Fin de la Loi, tous les efforts que nous faisons pour communiquer et transmettre la grandeur de Nam-myoho-renge-kyo – l’essence du Sûtra du Lotus – constituent shakubuku.
Shakubuku ne consiste pas à se disputer avec les gens. Parler aux autres de la Loi merveilleuse est au contraire l’expression de la compassion.
Il est très important de réciter Daimoku pour que les personnes à qui vous parlez du bouddhisme comprennent que vous le faites par souci sincère de leur bonheur. La pratique fait naître la sagesse, la conviction et la joie. Il n’est pas évident d’expliquer le bouddhisme aux autres, mais, si vous vous souvenez que vos efforts en ce sens conduiront ces personnes et vous-mêmes au bonheur, rien ne saurait être plus agréable.
M. Toda disait souvent : « Transmettre le bouddhisme ne devrait pas être douloureux ou désagréable. Il faut le faire avec joie. »
Certaines personnes à qui vous parlerez du bouddhisme décideront peut-être d’épouser la foi sur-le-champ et de commencer à pratiquer, mais d’autres non. Il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Dans les deux cas, vos prières sincères pour les autres et vos efforts pour transmettre le bouddhisme produisent d’immenses bienfaits. Et c’est précisément parce que c’est si difficile que vous puisez dans votre sagesse intérieure et grandissez en tant que personne. Si vous semez les graines, les fleurs finiront sans nul doute par éclore.
L’essentiel est de parler aux gens avec joie, le cœur plein de gratitude et de fierté de pouvoir servir d’émissaires du Bouddha.
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La compassion ne consiste pas à prendre en pitié les moins fortunés en se considérant comme supérieurs. Elle repose sur l’égalité et non sur la hiérarchie. C’est un sentiment d’empathie à l’égard d’un autre être humain considéré comme un égal, et son fondement est le respect.
Échanger et rechercher ensemble la vérité en tant qu’égaux, unis par notre humanité commune, et s’éveiller ensemble à un mode de vie plus authentique et plus riche de sens : cette interaction est en soi l’essence de shakubuku, du partage de la Loi merveilleuse.
Dans le traité intitulé Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Nichiren décrit l’hôte qui engage le dialogue avec l’invité comme « un ami dans la chambre des orchidées3 ». Lorsqu’une pièce est emplie d’orchidées, le doux parfum des fleurs imprègne les vêtements de ceux qui y pénètrent. De la même manière, nos dialogues sur le bouddhisme doivent envelopper les autres du doux parfum de la compassion.
Transmettre le bouddhisme ne signifie en aucun cas imposer nos croyances, ni agir pour l’intérêt de l’organisation. Comme il s’agit de vénérer la bouddhéité inhérente à chaque personne, c’est l’expression du plus grand respect.
M. Toda disait souvent : « L’essence de shakubuku, c’est une profonde empathie. » La pratique de shakubuku repose sur la compassion. Nous ne devrions jamais essayer de transmettre le bouddhisme en nous disputant avec les gens, en leur imposant notre point de vue, ou en adoptant une position conflictuelle.
Le vrai dialogue, ce n’est pas d’interrompre l’autre ou d’insister sur ses propres conclusions. Il faut être suffisamment ouverts d’esprit pour écouter patiemment sans réfuter chaque petit point de désaccord. Cette attitude mettra notre interlocuteur à l’aise et l’incitera à écouter.
En ce sens, les bouddhas sont de véritables maîtres du dialogue. Shakyamuni et Nichiren étaient sans aucun doute le genre de personnes dont la simple présence apportait joie et réconfort aux autres. C’est pourquoi les gens buvaient leurs paroles.
On trouve dans un sûtra l’histoire suivante au sujet de de Shakyamuni4. Un dénommé Upali, adepte de la religion jaïn, tenta de vaincre Shakyamuni lors d’un débat. Mais il fut tellement touché par son caractère et sa sagesse qu’il demanda à être admis dans la communauté bouddhiste.
Néanmoins, Shakyamuni, plutôt que de s’enorgueillir d’avoir convaincu Upali, lui demanda de prendre le temps de réfléchir sérieusement à cette question.
Encore plus impressionné, Upali avoua : « Vénérable seigneur, j’ai entendu dire que vous aviez proféré les paroles suivantes : “Les offrandes ne doivent être données qu’à moi, pas à d’autres. Les offrandes doivent être adressées à mes disciples, pas aux disciples des autres. Les offrandes adressées à moi ou à mes disciples apportent de grands fruits, mais pas les offrandes adressées aux autres.” »
Mais Upali dit qu’il avait pris conscience que Shakyamuni n’aurait jamais l’esprit étroit au point d’imposer des exigences aussi arbitraires, et il le supplia de nouveau de l’autoriser à entrer dans l’ordre bouddhiste.
Lorsque le maître jaïn d’Upali l’apprit, il se rendit chez lui avec un groupe de disciples. Upali les accueillit avec hospitalité, mais son ancien maître jaïn le traita d’inconscient pour avoir provoqué Shakyamuni dans un débat, et s’être finalement laissé séduire et convertir au bouddhisme.
Upali répondit de façon calme et courtoise : « Seigneur, cette séduction est de bon aloi. Mes proches et mes parents, tous les brahmanes et les nobles, devraient être séduits par tant d’attraits. En effet, cela leur apporterait bonheur et bien-être pendant longtemps. »
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Un jour, j’ai demandé à M. Toda si le fait d’enseigner aux autres la Loi merveilleuse revenait en fait à nous l’enseigner à nous-mêmes. Il m’a répondu : « Transmettre la Loi merveilleuse exige de vivre sur la base de Nam-myoho-renge-kyo. Il n’y a pas d’autre moyen de communiquer la grandeur du bouddhisme. Il n’y a pas de technique ou de méthode particulière à maîtriser. Transmettre la Loi à l’époque de la Fin de la Loi, c’est décider d’épouser le principe : “Ma vie n’est autre que Nam-myoho-renge-kyo”5. »
Il a également dit : « Décider de croire que notre vie n’est autre que Nam-myoho-renge-kyo, c’est la voie ultime de shakubuku. » Son ton était ferme et indiquait qu’il souhaitait communiquer la vérité à la jeunesse.
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La foi joyeuse vient de la détermination à pratiquer exactement comme Nichiren l’enseigne. Tous les efforts de la Soka Gakkai sont en accord avec l’esprit des écrits de Nichiren, et c’est pourquoi elle est la seule à offrir la joie et les bienfaits de la pratique du Sûtra du Lotus.
En bref, il n’y a pas de plus grande joie qu’une vie consacrée à kosen rufu, à la transmission du bouddhisme. Il n’y a pas de plus grande joie que de voir les autres devenir heureux grâce à nos dialogues pour partager la Loi merveilleuse. Et, lorsque nous nous réjouissons du bonheur des autres, notre propre vie devient de plus en plus pure.
Il importe donc de ne jamais parler du bouddhisme avec arrogance. Au contraire, nous devrions nous exprimer avec un cœur plein de joie, car nous avons la bonne fortune d’être nés sous forme humaine, et faire en sorte de partager ne serait-ce qu’un mot des enseignements du bouddhisme. C’est la seule chose qui compte, et non pas le fait que les gens écoutent ce que nous avons à dire.
Dans le chapitre « Les bienfaits de la joie ressentie » du Sûtra du Lotus, Shakyamuni enseigne que ceux qui invitent les autres à entendre la Loi, et qui partagent leur place avec eux là où la Loi est enseignée, reçoivent d’immenses bienfaits (cf. SdL-XVIII, 237)6. Nous accumulerons donc une bonne fortune incroyable lorsque nous parlerons personnellement aux autres des enseignements et des principes du bouddhisme !
Quelles que soient les réactions, lorsque nous faisons l’éloge de la Loi merveilleuse et la partageons, nous obtenons des bienfaits incommensurables. Le fait d’en prendre conscience est une grande source de joie.
Il importe aussi de féliciter les personnes qui font beaucoup d’efforts pour transmettre la Loi merveilleuse. Ce sont des émissaires du Bouddha d’une grande noblesse. Ces paroles de louange apportent de la joie à tout le monde, y compris à nous-mêmes, et font avancer kosen rufu.
Lorsque notre foi est si forte que nous aimons le Gohonzon, aimons Daimoku et aimons les activités de la Soka Gakkai, les « bienfaits de la joie ressentie » se déversent sans limite dans nos vies.
D’après Hokekyo no chie (La sagesse du Sûtra du Lotus), volumes 2 et 5, publiés en japonais en novembre 1996 et septembre 1999
La sagesse pour créer le bonheur et la paix est une compilation des écrits de Daisaku Ikeda sur une base thématique.
- *1Shakubuku : méthode de présentation du bouddhisme consistant à réfuter l’attachement d’une autre personne aux enseignements erronés pour la mener vers l’enseignement correct. Le terme shakubuku est utilisé par opposition au shoju, qui signifie mener graduellement quelqu’un à l’enseignement correct, en fonction des capacités de cette personne. Ces deux sortes de pratique sont décrites dans le Shrimaladevi-sûtra, dans La Grande Concentration et Pénétration de Tiantai et dans d’autres ouvrages. Dans le bouddhisme de Nichiren, le terme « shakubuku » est aussi souvent utilisé comme synonyme de propagation ou de transmission de la Loi merveilleuse.
- *2Dans Sur la pratique telle que le Bouddha l’enseigne, Nichiren écrit : « Toute personne qui pratique la Loi du Bouddha doit d’abord comprendre les deux sortes de pratique : le shoju et le shakubuku. Tous les sûtras et les traités relèvent de l’une ou de l’autre de ces deux catégories. […] En notre époque, les enseignements provisoires se sont transformés en ennemis de l’enseignement véritable. Quand le moment correspond à la propagation de l’enseignement du Véhicule unique, les enseignements provisoires deviennent des ennemis. Devenus source de confusion, ils doivent être entièrement réfutés sur la base du véritable enseignement. Parmi les deux sortes de pratique, cela correspond au shakubuku, la pratique du Sûtra du Lotus. C’est à juste titre que Tiantai déclara : “Le Sûtra du Lotus est l’enseignement du shakubuku, la réfutation des doctrines provisoires.” » (Écrits, 397-398)
- *3Dans son traité intitulé Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Nichiren s’écrie : « Quel plaisir ! Vous vous êtes lié à un ami dans la chambre des orchidées et vous vous êtes redressé comme l’armoise poussant parmi le chanvre. » (Écrits, 25) « Un ami dans la chambre des orchidées » désigne une personne de vertu. Cela signifie que la compagnie d’une personne vertueuse a une bonne influence, de même que l’on est imprégné de parfum en entrant dans une pièce emplie d’orchidées.
- *4Cf. The Collection of the Middle Length Sayings (Les discours de longueur moyenne) (Majjhima-Nikaya), vol. 2, Oxford, Pali Text Society, 1994, p. 38-49.
- *5Cf. Traduit du japonais. Josei Toda, Toda Josei zenshu (Œuvres complètes de Josei Toda), vol. 2, Tokyo, Seikyo Shimbunsha, 1982, p. 466-467.
- *6On lit dans le Sûtra du Lotus : « […] imagine quelqu’un, assis à l’endroit où la Loi est en train d’être exposée. Une autre personne survient et la première s’empresse de l’inviter à s’asseoir et à écouter, ou lui propose de partager son siège et la persuade de s’asseoir. Les bienfaits obtenus par cette personne seront tels que lorsqu’elle renaîtra, elle se retrouvera là où le seigneur Shakra est assis, où le roi céleste Brahma est assis, ou là où le sage roi qui fait tourner la roue est assis. » (SdL-XVIII, 237)