Том 2: Совершение революции в душе
Глава 14: «Будьте добропорядочными гражданами!» [14.8]

14.8 Качества, востребованные для «гражданина мира»

Призыв SGI «быть добропорядочным гражданином» также означает «быть гражданином мира» – человеком, мыслящим в глобальном масштабе и несущим ответственность перед миром. В лекции, прочитанной в Педагогическом колледже Колумбийского университета, Дайсаку Икеда затрагивает тему глобальной гражданственности с точки зрения мудрости, мужества и милосердия. И рассказывает об образе бодхисаттвы – буддийском идеале человеколюбия, который борется против разъединения людей и за гармоничное сосуществование и единение.

(Из лекции «Размышления об образовании в духе глобальной гражданственности», прочитанной в Педагогическом колледже Колумбийского университета, Нью-Йорк, 13 июня 1996 г.)

Джон Дьюи (1859–1952) и Цунэсабуро Макигути (1871–1944) оба предвидели в далёких перспективах новое человеческое общество, в котором люди преодолеют пределы национальных государств и создадут гражданскую солидарность. Иными словами, два педагога имели схожее видение: важность воспитания таких личностей, которые способны мыслить глобально и создавать добрые ценности во благо людей мира, а иными словами – воспитание «граждан мира».

Какими качествами должен обладать «гражданин мира»? Я часто размышлял над этим вопросом в течение последних нескольких десятилетий, поскольку мне довелось проводить беседы и диалоги с представителями различных культур и традиций. И мне думается, что для того, чтобы называться «гражданином мира», одного знания иностранных языков недостаточно. Богатый опыт поездок по миру тоже не станет показателем. Ведь есть люди, которые, даже не имея опыта пребывания за границей, обладают духом глобальной гражданственности. У меня немало таких друзей. Это люди, которые осознаю́т общность судеб всех людей и стараются вносить свой посильный вклад в дело мира и процветания на Земле.

На мой взгляд не будет ошибкой сказать, что «гражданином мира» является человек:

  • Мудрый – осознающий неразделимость и взаимосвязанность жизней всех существ;
  • Мужественный – который не опасается и не отвергает различия между людьми по расовому, национальному, культурному и прочим признакам, но уважает и понимает это разнообразие, и, более того, видит в нём стимул для собственного развития;
  • Милосердный – который способен сострадать не только людям в его ближайшем окружении, но также может сопереживать и тем, кто страдает вдалеке от него, искренне желая помочь им.

Отталкиваясь от такого понимания, сегодня я хотел бы познакомить вас с буддийским мировоззрением, в частности, с принципом взаимозависимости и неразделимости всего сущего во Вселенной. Ибо я убеждён в том, что он может послужить верной основой, поддерживающей конкретные мысли и действия человека мудрости, мужества и милосердного сострадания.

В священных буддийских текстах есть следующее красивое сравнение, выражающее взаимозависимость всех явлений и предметов в этом мире.

Над небесным дворцом Шакры – божества, олицетворяющего силу великой природы, что оберегает и взращивает жизнь всего сущего на Земле, повисла удивительной красоты сеть. К каждому узелку её подвязан сверкающий драгоценный камень. Любой из этих самоцветов вбирает в себя и отражает блистательный образ всех других камней в сети, создавая великолепное сияние в своей совокупности.

Генри Дэвид Торо (1817–1862), видный представитель американского ренессанса, делился своим наблюдением о том, насколько «безграничны масштабы наших отношений». Когда мы придём к осознанию этих отношений, мы сможем увидеть нить взаимосуществующей жизни и обнаружить в ней «драгоценные камни» наших соседей по планете, излучающие своё величественное сияние. Буддизм побуждает нас взращивать мудрость, основанную на такой глубокой эмпатии ко всем формам жизни. Поскольку мудрость, накапливаясь и углубляясь, перерастает в действие, преисполненное милосердного сострадания.

При этом, буддийское милосердие ни в коем случае не предполагает принудительного подавления таких естественных человеческих эмоций, как симпатия или антипатия. Напротив, философия буддизма призывает нас открыть глаза на то, что, сколь неприятен бы ни был нам человек, с которым мы имеем дело, в нём могут таиться ценные для нас качества, которые обогащают наш внутренний мир и развивают нашу человечность. А когда мы, в свою очередь, задумываемся о том, каким образом мы можем помочь этому человеку, такое наше сострадающее сердце рождает безграничную мудрость.

Также буддизм учит тому, что в каждом человеке сокрыто как доброе, так и злое начало. Следовательно, каким бы ни был человек, важно всегда верить в наличие в нём доброго и уметь видеть его положительные качества. Истинное милосердие проявляется именно в таком смелом поступке, как неустанный поиск доброго начала в людях. Иначе говоря, это вызов самому себе, чтобы помочь другим людям проявить их благороднейшее начало посредством постоянного общения с ними.

Сердечное, искреннее общение, однако, требует мужества. Всё потому, что зачастую милосердие, лишённое мужества, остаётся не более, чем идеей, и не находит реального выражения в конкретном поступке.

В буддизме, человек, обладающий мудростью, мужеством и милосердием, и неустанно совершающий добрые поступки ради счастья других людей, называется «бодхисаттвой». В этом смысле можно сказать, что такой благородный образ бодхисаттвы остаётся актуальным во все времена и может задавать образец поведения истинного гражданина мира.

Священные буддийские тексты рассказывают об одной женщине по имени Шримала, которая жила во времена Шакьямуни. Она учила многих людей тому, что практика бодхисаттвы заключается в том, чтобы с материнской милосердной любовью оберегать и взращивать наивысшее благо, заключённое в каждом человеке. Она дала такую клятву: «Если я увижу человека одинокого, заключённого в тюрьму, страдающего от болезни, терпящего бедствие, нищенствующего, я ни в коем случае не оставлю его в стороне. Вместо этого каждому из них я подарю покой и помогу надлежащим образом»1. Говоря более подробно, она практиковала следующие милосердные поступки:

  • Поддерживала людей через диалог, одаривая их добрыми и ласковыми словами;
  • Подавала милостыню или предоставляла людям то, в чём они нуждались;
  • Совершала поступки ради счастья других людей;
  • Всегда была среди народа и работала наравне с другими.

Предпринимая такие действия, Шримала стремилась осуществить свою цель по выявлению и развитию доброго начала в людях, с которыми она встречалась.

Практика бодхисаттвы начинается прежде всего с искренней веры в существование доброго начала во всех людях. Но эта вера не должна быть наивной. Важно, чтобы она сопровождалась надлежащим знанием о человеке, о работе его психики и души. Это можно сравнить со сложным и точным механизмом, скажем, с самолётом: без верного знания о его устройстве невозможно обеспечить ему безопасный полёт и достижение места назначения. Таким же образом, крайне необходимо понимать и слабую сторону человеческого существования, вызывающую разрушение и разъединение. Следовательно, естественным продолжением практики бодхисаттвы становится противостояние этой слабости. А потому важно проницательно понять также и фундаментальную темноту жизни, являющуюся причиной такой человеческой слабости.

Доброе, созидательное начало в людях призвано способствовать единению и гармоничному сосуществованию всех людей. Противоположным ему является злое начало, которое вносит раздробленность, отделяя одних людей от других, а также человека от природы.

Стоит отметить, что такая патология разъединения и разобщённости, закрывающая глаза людей на их человеческую общность и фокусирующаяся только на различиях между людьми, не ограничивается индивидуальным уровнем, но формирует и существо коллективного эгоизма. Это заметно проявляется в особенности в глубинах таких разрушительных идеологий, как этноцентризм и национализм.

Стремление побороть эгоистичное малое «я» и предпринимать активные действия во благо себя и других, ощущая своё созидательное большое «я», и составляет самую суть практики бодхисаттвы.

«Мудрость для созидания счастья и мира» – собрание слов воодушевления, советов и наставлений учителя Дайсаку Икеды.

  • *1Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака в новой редакции периода Тайсё). Токио: Дайдзо сюппан, 1924–1934. Т. 12. № 353. Яп.